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杨家传老拳谱“32目”约成稿1868-1892年
张三丰究竟承留了什么秘籍
二水居士
编者按：
杨家传抄老拳谱“三十二目”，大体成稿于1868年-1892年间。其中《张三丰承留》一文，五言二十四句，共计一百二十字，一百二十来年来，几乎没有被正解过。从袁世凯幕僚宋书铭公开的《太极功源流支派论》中，就曲解“神化性命功，七二乃文武”句，把《答客难》的作者东方朔，误作为体仁践义，七十二岁见知于文王，辅佐武王的姜子牙。更没有人静下心去理解仙尊张三丰的“元善从复始”和“延年药在身”了。尤其是最后一句“水火既济焉，愿至戌毕字”中的“戌毕字”三个字，几乎成了照见“太极拳理论家”底裤的魔镜。二水居士遵循古训，将心贴在书册上，走入古人的语境，走进古人的内心，从古人所具备的知识库房里，逐句逐字，各找其着落，把《张三丰承留》解读成一篇太极拳的主旨宣言。
张三丰承留
天地即乾坤，伏羲为人祖。
画卦道有名，尧舜十六母。
微危允厥中，精一及孔孟。
神化性命功，七二乃文武。
授之至予来，字著宣平许。
延年药在身，元善从复始。
虚灵能德明，理令气形具。
万载咏长春，心兮诚真迹。
三教无两家，统言皆太极。
浩然塞而冲，方正千年立。
继往圣永绵，开来学常续。
水火既济焉，愿至戌毕字。
其中“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”这十六字，儒家誉为“十六字心法”。道家也重视这十六字。“前天地者曰理，后天地者曰母”“有名，万物之母”，道家因此誉之为“尧舜十六母”。这十六字，仿佛是中华传统文明的“先天至精”，刹那点亮了华夏大地的“原始真如”。这十六字，是传统文化之“母”，是传统文化的火种盒，是华夏先辈的集体智慧，是历代圣贤承留在“云端”的文化积淀，是中华文明的“集体潜意识”，是中华民族继往开来、常续永绵的核心价值观。人心惟危，揭示了普天之下，黎民百姓生生不息的向善之心，同时也揭示了人心好立危墙，涉身犯险，贪得无厌的吊诡心里。人心，喜好向上。所谓人往高处走，水往低处流，这是人类得以发展的原动力。人心之危，趋高涉险，在高而懼，懼而逾贪，贪欲无厌。道心惟微，微者，妙也。微者，隐形也。这天地乾坤之“道”，日升月沉，潮起潮落，春夏秋冬，生老病死，或者是股票的牛涨熊跌，正因为习以为常，微乎其微，人们往往对此熟视而无睹，甚至以侥幸待之。人心的吊诡在于，明明知道盛极而衰，否极泰来，还一味的去趋高涉险，贪欲无厌，而且越高越趋，越险越涉，越贪越婪，越索越勒。舜将将天下苍生重托于禹，耳提面命意义在于，作为管理普天皇土的CEO，必须清晰的知道人心是怎么回事，道心又是怎么回事。作为管理普天皇土的CEO，必须“惟精惟一”，集中精力，把一件事做精做好做透做到极致，从中去发现规律，去找寻“道”的法则。在不断的“理会”和“践行”的内修历程中，将自己对世事万物的认识能力，不断由“精爽”提高到“神明”境界。“危微之机，惟明君子而后能知之”，危与微，风险的把控，须在世事万物将发而未发、预动而未动的端倪中，去观照和感触阴阳消长的机，这样才能“允执厥中”。微危允厥中，精一及孔孟。神化性命功，七二乃文武：这四句，因为遣词或韵脚所需要，依行文逻辑文辞应该调整为：七二乃文武，神化性命功。精一及孔孟，微危允厥中。姜子牙承继了“尧舜十六母”这一华夏文明的火种盒后，他体仁行义，将性命之学推向了极致。他到七十二岁修成允文允武之功，受知于文王，辅佐周武王伐纣，一匡天下。后来，经由孔子、孟子等儒学圣人，加以微显阐幽，“尧舜十六母”，得以在《尚书.虞书.大禹谟》记载下来，业已成为历代圣贤治国安邦的方略和他们修身养性，性命践行的圭旨。授之至予来，字著宣平许：因为遣词或韵脚所需要，依行文逻辑文辞应该调整为：字著宣平许，授之至予来。这一文明的火种盒，到了唐朝，仙尊许宣平曾以诗文名世，一直“授之至予来”，传承到了仙尊张三丰身上。仙尊张三丰以第一人称来叙述自上而下的“承”，之后经由他的承载，“留”与后世他的理解的心得。这是传统文化“承留”的意义之所在。
虚灵能德明，理令气形具：因为遣词或韵脚所需要，依行文逻辑文辞应该调整为：理令气形具，虚灵能德明。理令气形具，虚灵能德明：心与物之间的关系，一直是宋明理学争论不休的大问题。朱熹认为“人心惟危，道心惟微，论来只是一个心，那得有两样？只就他所主而言，那个唤作人心，那个唤作道心”，天人同体，在天谓之天心，在地则为地心，在人便是人心。就像是树木的“纹理”，在树木的果实之时，已经天赋在胚芽之中了。人心，是“气质之性”，是秉受天地而成者也。先天地而生的“理”，已经在人心“气形”形成时，就烙了“纹理”。只是人心，“生于形气之私”，难免就会受制于心本身的物欲之贪（心的本体，依然是物），诱之以利则偏，晓之以性命天理则正。所以，人心在秉受天地之气质时，只有明德，才是人心得诸天性的唯一途径。性本惟危的人心，只能通过道心和性理的教化，才能“气形具”，才能确保“原于性命之正”。被私欲蒙蔽的人心，只能晓之以性命天理，才能安详不危，才能洞明道心微微，才能察危微之机，洞彻世事万物之性理。万载咏长春，心兮诚真迹：因为遣词或韵脚所需要，依行文逻辑文辞应该调整为：心兮诚真迹，万载咏长春。心兮诚真迹，万载咏长春：王阳明以为，心之本体就一“诚”字，心诚则元善生，诚失则诸恶生。他说：“一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中”。心，这个纯净的本体，杂念不生，邪念不长，恶念不滋，心之为净，此乃“心兮诚”也。所以“圣人之学，只是一诚而已”，心兮诚，则率性率真，善恶不生也。人心就像是天渊。心之本体，无所不包，原本就是一个天。自然是千秋万载，永葆长春的。三教无两家：陶宗仪 《辍耕录》载“三教”云：“上问曰：三教何者为贵。对曰：释如黄金，道如白璧，儒如五谷。上曰：若然，则儒贱邪。对曰：黄金白璧，无亦何妨；五谷于世，岂可一日阙哉”。诚然，儒释道三教都是传统文化的组成部分，特别是儒学的仁义，道家的思辨以及释家的因果，几已渗透到每一位炎黄子孙的血液里，构成了华夏文明的“集体潜意识”，就像是黄金、白璧以及五谷杂粮一样，滋养着我们的人格结构。统言皆太极：无论是儒家的“存心养性”、道家的“修心炼性”，还是释家的“明心见性”其实都是在强调本体之“中”的重要性。儒家“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，强调的就是“执中”；道家从老子《道德经》的“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中”，到《庄子.齐物论》的“是亦彼也，彼亦是也……枢始得其环中，以应无穷”，侧重的是“守中”；而释家的“色即是空，空即是色”、“五蕴皆空”，强调的是本体之“中”，洞然而空的“空中”。本体之“中”，只有在明确了命门与三焦一原一委，一体一用之后，明确了人身的太极究竟在哪里，才能将“执中”、“守中”、“空中”，一一落到本体的实处，而非仅仅只是理论层面的说辞。太极拳，也由此成为以身体力行的方式，来承载三教无二义的中华传统文明的载体。浩然塞而冲，方正千年立：《孟子.公孙丑上》曰：“我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞於天地之间”，孟子的“浩然之气”，为后世儒学者构建人格自我完善体系，成为儒者二千余年来的立身准则。继往圣永绵，开来学常续：太极拳，作为一门性命践行的哲学，以“浩然之气”立天地之心，继往圣之绝学，开万世之太平。修炼者通过身体力行，尽性立命，常续而永绵。水火既济焉，愿至戌毕字：因为遣词或韵脚所需要，依行文逻辑文辞应该调整为：愿至戌毕字，水火既济焉。愿至戌毕字，水火既济焉：最后，仙尊张三丰以“愿至戌毕字，水火既济焉”句，为每一位太极拳习练者，呈现了最为美好的愿景：希望到了“戌毕字”之时，能够水火既济焉。夏正建寅，正月为寅，九月为戌。夏戌九月，“毕入于戌”，万物敛华就实，是个丰收的季节。人生的修炼，历经周天火候，也已心肾相交，戊己合圭了。就像是到了时序深秋，生命之树也已结了果实。果实，是大自然练就的“仙丹”。人作为生命体，练就“仙丹”之时，聚精会神，性命合一。一者，有物混成也，像是将修炼者的“精气神”人格结构，打包成一个“人格软件压缩包”，上传到了网络云端了。种子，一种新的生命体形式，得以继往开来，常续永绵。这便是性命践行，这便是此尽性立命。粗略解读完《张三丰承留》，其实我们还能发现蕴含在文字背后的另一层面的一些“秘籍”：其一，《张三丰承留》由易理开启天地乾坤，伏羲人祖，自上而下列数至“尧舜十六母”、姜子牙辅佐周武王“神化性命功，七二乃文武”、“精一及孔孟”，乃至唐朝许宣平，最后到“授之至予来”的仙尊张三丰，为了诗句遣词或韵脚所需，前后序列稍有颠倒，但不影响文意。此节含义与《太极功源流支派论》中“自上至先师，而上溯其根原，东方先生，再上而溯始孟子，当列国纷纷，固将立命之功，所谓养吾浩然之气，塞于天地之间”一节，系由“先师”张三丰出发，由下而上，逆流追溯源流。两个阶段的太极拳老拳谱在这两节文字上，文辞各异，却义理相同。只是《太极功源流支派论》将太极拳由此上溯到东方先生，其实是误解了东方朔《答客难》一文所言“体行仁义，七十有二，乃设用于文武”的这位圣贤，并非指东方先生自己，而是指“神化性命功，七二乃文武”的姜子牙姜太公。此等错讹，可证《太极功源流支派论》成稿，或应在《张三丰承留》之后。由此也可证，在《张三丰承留》成文之时1868年-1892年间，北京杨家的太极拳从学者，已经有许宣平与太极拳的传闻了。其二，佛教输入中土之后，本土的道教在不同的历史阶段，或称老子化胡，或称三教合一，始终处在相对主动的态度来应对文化的冲突。而儒学者，始终处在入世辅佐君王的正统地位，对于老佛之说，颇多排斥。朱熹《中庸章句》序云：“吾道之所寄，不越乎言语文字之闲，而异端之说，日新月盛，以至于老佛之徒出，则弥近理，而大乱真矣”。一些在仕途不得意的儒学者，往往会游历于山水间，游离于佛道之间，或跳出三界外，或游戏于红尘间，多率性率真之论。这些言辞，动辄直指人心，“则弥近理，而大乱真矣”，成了朱熹心头之患。元明之后，程朱格物诸说显露支离破碎之流弊，陆象山的“切已自反”、“发明本心”、“天之所以予我者，非由外铄我”的思想开始直接触动儒学者的内心。做人治学，无须向外四处寻觅，最根本的是发明人人固有之“本心”，这为阳明心学的兴起，铺垫了基石。阳明先生以“良知”来包装陆象山的“心”，并藉此来构筑他的“心学”大厦。他在《答陆原静书》中说：“良知之体暾如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形……佛氏曾有是言，未为非也……不思善不思恶时，认本来面目，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目，即吾圣门所谓良知”。他的“明心反本”，直接让儒学者走入了佛学的“明心见性”之路上来。明季腐儒崇尚心学，或作“无善无恶”的“良知”说，或作“事事无碍”的“率性”说，或作“无所不为”、“随类现身”的“方便”说……王船山、顾炎武等人于是直接将明亡之责，归咎为阳明心学。尽管朱熹力辟老佛之说，在戴东原看来，他的观点，依然是脱离不了老庄佛学的影子，他批驳朱熹“老庄释氏尊其神为超乎阴阳气化”，而朱熹则是“尊理为超乎阴阳气化”，朱熹“以理为气之主宰，如彼以神为气之主宰也，以理能生气，如彼以神能生气也”。《张三丰承留》中，“三教无两家”，以及《口授张三丰老师之言》里的“予知三教归一之理，皆性命学也”、“三教三乘之原，不出一太极。愿后学，以易理格致于身中，留于后世也可”等等，显然已经没有了清初王船山、顾炎武辈的亡国之痛。且已糅合了程朱理学与陆王心学，也糅合了力驳朱熹的戴东原的“知觉运动”理论。此谱理学理论的此般斑驳错综，又以仙尊张三丰为“形象代言人”，文辞处处所透出的复兴儒学价值观及礼制纲常制度的伟大理想，显然是儒学者在面对传统文化遭受西方文明的蹂躏时，所做的激励抗争，反映了清季社会转型时期，西学东渐，东学式微时的无奈。其三，“水火既济焉，愿至戌毕字”句，其中“戌毕字”三字，扒尽了很多太极拳理论家的脸面。他们不知“戌毕字”三字出典，纷纷将“戌”字，或校勘作“成”、或校勘作“戍”或“戊”，以强作解人。以《中国炼丹术金丹液的模拟实验研究》《周易参同契通考》闻名的孟乃昌教授，干脆将“戌毕字”三字，擅自改作“成毕学”，貌似一场盛大的大学毕业典礼了，一粲！其实，“戌毕字”典出班固《汉书.律历志》：“孳萌于子，纽牙于丑，引达于寅，冒茆于卯，振美于辰，已盛于巳，咢布于午，昧暧于未，申坚于申，留孰于酉，毕入于戌，该阂于亥”。夏正建寅，九月为戌。时序九月，春华秋实，“戌毕字”，指的是“毕入于戌”的季节，万物敛华就实，时物毕成了。